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Liberté de parole

Les élites savantes et la critique des pouvoirs, Orient et Occident, VIIIe-XIIIe siècle

Isaïa, Marie-Céline (ed.)
Abbès, Makram (ed.)

La parrhésia antique idéalisée, cette parole franche qu’autorise et exige la démocratie, devrait disparaître avec l’installation des pouvoirs souverains du Moyen Âge. De fait, la répression légale des paroles sacrilèges signale la naissance de la théocratie pontificale et de l’État moderne au tournant des XIIIe et XIVe siècles. L’absolutisme va de pair avec une réduction de la liberté de parole à un simulacre politique. Entre le VIIIe et le XIIIe siècle cependant, en Occident latin, en Islam et dans l’empire byzantin, des pouvoirs souverains qui disent tenir de Dieu leur autorité voient leurs élites religieuses continuer à revendiquer et à pratiquer une forme de liberté de parole. Ces élites exercent une critique justifiée par leur maîtrise de la tradition écrite et par leur expérience du gouvernement. Elles envisagent la liberté de parole comme un devoir religieux vis-à-vis du prince, en appellent à sa conscience et l’exhortent à être à la hauteur du pouvoir reçu de Dieu. Leurs paroles critiques prennent aussi un public à témoin, dans le cadre d’un rituel politique qui n’est jamais parfaitement contrôlé ni instrumentalisé. Elles contribuent ainsi à associer une large communauté, fondée religieusement, à l’exercice du pouvoir.En comparant la liberté de parole assumée par ces élites médiévales, c’est donc le fonctionnement des empires du Moyen Âge central qu’on analyse – des empires dont l’assise théocratique reste compatible avec la critique et implique la participation sous contrôle d’une partie des populations. Au début de la période, celui qui critique le prince lui donne un gage de fidélité ; il déclare que le pouvoir exercé peut être amélioré. À la fin de la période, le critique fait d’abord valoir son amitié pour le souverain – indice de la réduction de l’assise collective de ces régimes.

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La antigua parrhesía idealizada, el discurso franco que la democracia permite y exige, debería desaparecer con la instauración de los poderes soberanos medievales. De hecho, la represión legal del discurso sacrílego señala el nacimiento de la teocracia papal y del Estado moderno a finales de los siglos XIII y XIV. El absolutismo fue de la mano de la reducción de la libertad de expresión a una farsa política. Sin embargo, entre los siglos VIII y XIII, en el Occidente latino, en el Islam y en el Imperio bizantino, los poderes soberanos que afirman derivar su autoridad de Dios vieron cómo sus élites religiosas seguían reivindicando y practicando una forma de libertad de expresión. Estas élites ejercen una crítica justificada por su dominio de la tradición escrita y su experiencia de gobierno. Consideran la libertad de expresión como un deber religioso para con el príncipe, apelando a su conciencia e instándole a estar a la altura del poder que Dios le ha otorgado. Sus palabras críticas también toman como testigo a un público, en un ritual político que nunca está perfectamente controlado ni instrumentalizado. Al comparar la libertad de expresión asumida por estas élites medievales, se analiza, pues, el funcionamiento de los imperios de la Edad Media central, imperios cuya base teocrática sigue siendo compatible con la crítica e implica la participación controlada de una parte de la población. Al principio del periodo, los que criticaban al príncipe le daban una prenda de lealtad; declaraban que el poder ejercido podía mejorarse. Al final del periodo, el crítico afirma primero su amistad por el gobernante, lo que indica la reducción de la base colectiva de estos regímenes.